史威登堡神学著作
9164.“或是被掳去”表移除。这从“被掳去”的含义清楚可知,“被掳去”当论及与人同在的良善或真理时,是指移除。此处的情形如下:源于良善的真理在一个人里面掌权时,他最为相信的真理便在中间,接下来就是他不怎么信的真理,并且越不怎么信的,离中间就越远,最后是他所怀疑的。真理的边界周围就是虚假。但这些虚假不是真理序列的一部分,不像源于良善的真理那样笔直地指向天堂,而是向下弯,在它们由邪恶产生的程度内注视地狱。但当虚假取代真理时,秩序就颠倒了;真理移到两边,形成外围或周边,而邪恶所生的虚假则占据中间。由此明显可知此处“移除”是什么意思(对此,参看3436, 6084, 6103节)。“被掳去”之所以表示移除,是因为当虚假俘虏真理时,它们会以这种方式把真理带走。在耶利米书中,“被掳”或“被掳去”也表示这些事:
你的牧人要被风吞吃,你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)
同一先知书:
摩押啊,你有祸了!基抹的人民灭亡了!因你的众子都被掳去,你的众女也被掳去。在末日,我还要把被掳的摩押人带回。(耶利米书48:46-47)
“被掳去的众子”是指真理,“众女”是指良善。路加福音:
他们要倒在剑刃之下,又被掳到列邦当中。最终耶路撒冷要被外邦人践踏。(路加福音21:24)
这论及时代的完结,也就是教会的末期。“倒在剑刃之下”表示被虚假毁灭,因为“剑”是指与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节);“他们要被掳到,并且要践踏教会的列邦”是指产生虚假的邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 6306节);那时“要被践踏”的耶路撒冷是指教会(参看2117, 3654节)。
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
1055.“就要记念永约”表示以便主能在仁爱中与他同在。这从关于“立约”的含义的阐述和说明清楚可知,即:除了对主之爱和对邻之爱外,再没有其它“永约”了(665-666, 1025:5, 1038节)。这约是永恒的,因为它从永恒延续到永恒。整个天堂都建立在爱的基础上,整个创造都是如此。因为在自然界,凡不从爱中获得其起源、拥有某种联结或结合之物,无论有生命的还是无生命的,都不存在。事实上,一切属世事物都是从某种属灵之物中产生的,属灵之物则是从属天之物中产生的,如前所述(775:2; 880:2-3; 911; 1025:7, 9节)。因此,爱或某种类似爱的东西被植入每一个事物。唯独人没有爱,只有反面,因为人摧毁了自己里面的自然秩序。但当他能够重生,或能够重新恢复秩序并接受相爱时,此处论述的通过仁爱所立的约或结合就存在了。
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